Introdução: REAVIVAMENTO: O CONTEXTO DAS AFEIÇÕES RELIGIOSAS DE EDWARDS
O tratado religioso de
JONATHAN EDWARDS é, na opinião de muitos (eu incluído), a análise mais
importante e precisa da experiência religiosa já escrita. A preocupação
primordial de Edwards nesse trabalho era determinar, tanto quanto possível, “quais são as qualificações distintivas
daqueles que são a favor de Deus e têm direito a suas recompensas eternas”.
1. Simplificando, ele procurou identificar o que constitui
espiritualidade verdadeira e autêntica. Ou, para colocar na forma de uma
pergunta: Existem certas marcas ou características no pensamento e no
comportamento humano que servem como “sinais” da atividade salvífica e da
presença do Espírito de Deus? Novamente, é possível para nós saber com algum
grau de certeza se uma pessoa que afirma ter experimentado a graça salvadora de
Deus é verdadeiramente nascida de novo ou não?
Edwards é famoso por muitas
coisas, entre as quais seu hábito de gastar mais de treze horas por dia em seu
estudo. Mas seria um erro pensar que ele respondia à questão levantada enquanto
estava sentado em uma torre teológica de marfim. As conclusões de Edwards sobre
este assunto foram forjadas no fogo do reavivamento na Nova Inglaterra do
século XVIII. Portanto, dificilmente podemos nos dar ao luxo de interpretar
esse notável trabalho além da compreensão do contexto histórico e religioso do
qual ele emergiu.
Grandes Despertamentos
Em 30 de maio de 1735, Edwards escreveu uma carta de oito
páginas ao dr. Benjamin Colman
(1673-1747), pastor da Brattle Street Church, em Boston, na qual descreveu a
natureza do reavivamento que estava vendo. Colman
enviou uma parte substancial da carta para um amigo em Londres, onde as
notícias rapidamente se espalharam sobre eventos religiosos nas Colônias. Edwards, por sua vez, foi convidado a
escrever um relato mais detalhado do que havia testemunhado, intitulado Uma Narrativa Fiel da Obra Surpreendente de
Deus na Conversão de Muitas Centenas de Almas em Northampton, e as Cidades
e Aldeias Vizinhas do Condado de Hampshire, na província de Massachusetts-Bay,
na Nova Inglaterra.2.
Edwards completou o trabalho
no documento em 6 de novembro de 1736. O que ele descreve neste pequeno livro é
a primeira onda de avivamento (1734-1736) que foi posteriormente seguido pelo
que veio a ser conhecido como o Grande
Despertar (1740–1742).
Precedentes Históricos do Reavivamento
O reavivamento não era
novidade para o povo de Massachusetts. Edwards conseguiu identificar cinco
supostas colheitas de seu antecessor e avô, Solomon Stoddard (que serviu como
pastor em Northampton por sessenta anos). Durante cada um desses momentos de
avivamento, Edwards ouviu Stoddard dizer que “a maior parte dos jovens da
cidade parecia estar preocupada principalmente com sua salvação eterna”.3. A primeira onda do movimento do
Espírito durante a investidura pastoral de Edwards em Northampton pode ter sido
inicialmente agitado pelas mortes inesperadas de dois jovens em uma cidade
vizinha, que “pareciam contribuir para tornar solenes os espíritos de muitos jovens;
e começou a aparecer evidentemente mais uma preocupação religiosa nas mentes
das pessoas”.4.
Alguns estudiosos estão
inclinados a descartar qualquer causa sobrenatural ou divina para o
reavivamento e insistem que isso pode ser atribuído à reação temerosa da
comunidade a alguma calamidade natural. Considerando que é verdade que uma
epidemia de difteria atingiu a Nova Inglaterra de 1735 a 1740, Edwin Gaustad aponta que
- a epidemia apareceu em Nova Jersey em 1735, muito depois de o movimento de reavivamento estar ocorrendo ali; em Connecticut e Massachusetts, a gravidade da epidemia em qualquer área dada não tem relação observável com a intensidade do renascimento naquela área, antes ou depois de Whitefield; em New Hampshire, a epidemia estava terminada em 1736, dificultando uma explicação do lapso de cinco anos entre o seu término e o início do Grande Despertar na área de Kingston-Hampton Falls; e finalmente, enquanto a epidemia era de quatro a cinco vezes mais severa em New Hampshire e Maine do que em Connecticut e Massachusetts, foi na última área que o reavivamento foi mais generalizado5.
O próprio Edwards conectou a
eclosão da renovação espiritual a uma série de sermões que pregou sobre a
justificação pela fé e a conversão incomum de uma jovem imoral na comunidade de
Northampton (ele se referiu discretamente a ela como “uma das maiores detentores
da empresa em todo o cidade”6).
Características do Reavivamento
Sem entrar em grandes
detalhes, devemos examinar algumas das características do Despertamento, como descrito por Edwards.
Edwards não pôde deixar de
notar que o Despertamento era, literalmente, a conversa da cidade: “Outro
discurso do que o das coisas religiosas”, observou ele, “dificilmente seria
tolerado em qualquer empresa. A mente das pessoas foi maravilhosamente retirada
do mundo, foi tratada entre nós como uma coisa de pouca importância”.7.
As pessoas estavam
inclinadas a negligenciar seus assuntos diários, ou pelo menos subordiná-las ao
interesse maior do estado de suas almas. “Elas pareciam seguir seus negócios
mundanos, mais como parte de seu dever, do que de qualquer disposição que
tivessem a ele; a tentação agora parecia estar por essa mão, negligenciar muito
os assuntos mundanos e gastar muito tempo no exercício imediato da religião.”8. Sua principal preocupação “era obter
o reino dos céus, e todos pareciam insistir nisto. O empenho de seus corações
nessa grande preocupação não podia ser ocultado, aparecia em seus próprios
semblantes”. 9.
Edwards ficou especialmente
impressionado com o impacto generalizado do Despertamento, citando mais de
trinta outras comunidades onde ocorreram sinais de renovação. Quanto a
Northampton, “dificilmente havia uma única pessoa na cidade, velha ou jovem,
que não se preocupasse com as grandes coisas do mundo eterno” .10 Houve também uma notável
transformação na adoração a Deus. “Nossos elogios públicos”, observou ele,
“foram muito animados... [As pessoas] estavam evidentemente acostumadas a
cantar com uma elevação incomum de coração e voz, o que tornava o dever
realmente agradável.”11 Acima de tudo, a pessoa de Jesus Cristo
tornou-se central nos pensamentos e preocupações dos envolvidos.
Escusado será dizer que a
reação dos observadores externos foi mista. “Muitos zombaram e ridicularizaram;
e alguns compararam o que chamamos de conversão, a certas doenças.”12 Outros ficaram tão impressionados
que espalharam a palavra “que o estado da cidade não poderia ser concebido por
aqueles que não o tinham visto”. 13
Houve um número de instâncias, Edwards disse, “de pessoas que vieram de fora em
visitas, ou em negócios, que não tinham estado aqui por muito tempo, antes,
para todos os aparecimentos, foram economicamente forjados e participaram
daquela chuva de bênçãos divinas que Deus choveu aqui e foi para casa
regozijando-se; até que, afinal, o mesmo trabalho começou a aparecer e
prevalecer em várias outras cidades do condado”. 14.
Não só o apóstata foi
condenado e voltou ao redil, muitos foram salvos. Edwards estava confiante de que “mais de 300 almas foram trazidas
de volta para Cristo, nesta cidade [Northampton], no espaço de meio ano, e
aproximadamente o mesmo número de homens que as mulheres”. 15.
Uma das características mais
distintivas do Despertamento foi a aceleração ou intensificação da atividade de
Deus. Edwards descreveu assim: “Deus também parece ter saído de sua maneira
usual, na rapidez de seu trabalho e no rápido progresso que seu Espírito fez em
suas operações nos corações de muitos. É maravilhoso que as pessoas sejam tão
súbitas e tão grandemente mudadas.”16.
Novamente, “quando Deus, de maneira tão notável, tomou o trabalho em suas
próprias mãos, houve tanto trabalho em um dia ou dois, como em tempos comuns,
com todos os esforços que os homens podem usar, e com tal bênção como comumente
tem, é feito em um ano”.17.
A Natureza Das Conversões
Edwards relutou em sugerir
que conversões verdadeiras seguissem um padrão ou estrutura rígidos. Ainda
assim, parecia haver uma consistência na conversão que geralmente envolvia dois
estágios.
Primeiro, havia tipicamente uma convicção profunda e penetrante do pecado.
Com alguns isso ocorreu de repente, enquanto outros experimentaram
gradualmente. O resultado foi que eles “abandonaram suas práticas pecaminosas;
e os mais frouxos foram levados a abandonar e temer seus antigos vícios e
extravagâncias”.18 A isto se seguiu
a busca dos “meios de salvação, leitura, oração, meditação [e] as ordenanças da
casa de Deus”. 19 O “lugar do
resort," escreveu Edwards, "estava agora alterada, não era mais a
taverna, mas a casa do pastor que estava lotada muito mais do que a taverna
costumava ficar"20.
Também houve variação tanto
no grau de medo experimentado quanto na duração do mesmo. Houve alguns casos em
que os indivíduos “tiveram tal sensação da ira de Deus pelo pecado... que eles
foram superados; e feito para clamar sob uma sensação surpreendente de sua
culpa, imaginando que Deus suporta tais miseráveis culpados para viver na
terra, e que ele não os envia imediatamente para o inferno”. 21
A segunda dimensão na
experiência de conversão foi um sentimento
do amor de Deus, misericórdia e graça salvadora em Cristo. Mais uma vez,
Edwards explicou:
Foi muito maravilhoso ver
como as afeições da pessoa às vezes eram movidas - quando Deus agia como se de
repente abrisse os olhos e deixasse nas suas mentes um senso da grandeza de sua
graça, da plenitude de Cristo e de sua prontidão para salvar... A alegre
surpresa deles fez com que seus corações saltassem, de modo que estavam prontos
para irromper em gargalhadas, lágrimas muitas vezes ao mesmo tempo emitindo
como uma inundação, e misturando um choro alto. Às vezes, eles não foram
capazes de deixar de gritar com voz alta, expressando sua grande admiração.22
Esta garantia esmagadora de
amor salvador teve efeitos variados sobre as pessoas:
Algumas pessoas tiveram
desejos tão ansiosos depois de Cristo, ou que se elevaram a tal grau, a ponto
de tirar sua força natural. Alguns foram tão dominados com a sensação do amor
moribundo de Cristo a criaturas tão pobres, desprezíveis e indignas, a ponto de
enfraquecer o corpo. Várias pessoas tiveram uma sensação tão grande da glória
de Deus e da excelência de Cristo, que a natureza e a vida pareciam quase
afundar sob elas; e com toda a probabilidade, se Deus lhes mostrasse um pouco
mais de si mesmo, teria dissolvido sua estrutura... E eles falaram, quando
capazes de falar, da glória das perfeições de Deus...23
Muitos, enquanto suas mentes
estão cheias de delícias espirituais, têm como que se esqueceram de sua comida;
seu apetite corporal falhou, enquanto suas mentes foram entretidas com carne
para comer que os outros desconheciam.24
Edwards ficou devidamente impressionado com a alegria incomparável
de muitos, que muitas vezes se expressava em “sinceros desejos de alma para
louvar a Deus”.25 Outros expressaram
um novo amor pela Bíblia: “Alguns, em razão de seu amor à palavra de Deus, às
vezes foram maravilhosamente felizes e afetados com a visão de uma Bíblia; e
então, também, não houve tempo tão valorizado como o dia do Senhor, e nenhum
lugar neste mundo tão desejado como a casa de Deus”. 26
Edwards observou: “Nunca, acredito, foi feito tanto para confessar
lesões e compensar diferenças quanto no ano passado. As pessoas, após a sua
própria conversão, têm comumente expressado um grande desejo pela conversão de
outros.”27 Houve também uma notável
melhora na condição física da comunidade durante o reavivamento. "Foi o período mais notável de saúde que eu
já conheci desde que estive na cidade", observou Edwards. “Geralmente temos várias contas para os enfermos, todos os
sábados; mas agora não tínhamos nem um só para muitos sábados juntos. Mas
depois disso [isto é, depois que o avivamento terminasse], parecia ser
diferente”. 28.
O Fim Do Reavivamento
Embora a história do
reavivamento revele que não houve duas manifestações iguais, eles compartilham
uma coisa em comum: todos chegaram ao fim. Edwards
observou que “no final de maio, começou a ser muito sensato que o Espírito de
Deus estava gradualmente se afastando de nós, e depois desse tempo Satanás
parecia estar mais solto e assola de maneira terrível.” 29 O evento pareceu a Edwards
apressar o fim da religião: um homem, de uma família propensa à depressão (que
Edwards chamava de "melancolia"), suicidou-se cortando a garganta. “O
diabo aproveitou-se e levou-o a pensamentos desesperados.” 30 [O homem era, na verdade, Joseph Hawley, tio de Edwards.] O
impacto disso na comunidade foi devastador:
Depois disso, multidões
nesta e em outras cidades pareciam tê-la fortemente sugerido e pressionado
sobre elas para que fizessem o que essa pessoa fizera. E muitos que pareciam
não estar melancólicos, algumas pessoas piedosas que não tinham nenhuma
escuridão especial ou dúvidas sobre a bondade de seu estado... se tivesse
insistido com elas como se alguém tivesse falado com elas, Corte sua garganta,
agora é uma boa oportunidade. Agora! Agora! 31
O Espírito de Deus, “não
muito depois desse tempo, pareceu muito sensatamente se retirar de todas as
partes do país”.32 Não obstante,
Edwards estava convencido de que a vasta maioria daqueles que professavam ter
sido salvos no reavivamento “parece ter tido uma mudança permanente forjada
neles; ...geralmente, parecem ser pessoas que têm um novo sentido das coisas,
novas apreensões e visões de Deus, dos atributos divinos de Jesus Cristo e das
grandes coisas do evangelho”. 33 Após
o renascimento de 1740-1742, com o benefício da retrospectiva, Edwards pareceu menos confiante.
O Reavivamento de 1740–1742
A segunda onda da obra do
Espírito, conhecida na história como o Primeiro
Grande Despertamento, pode geralmente ser datada de 1740 a 1742. Os
historiadores normalmente traçaram o início do reavivamento para a visita de
George Whitefield (1714–1771) à América. Whitefield,
“O Grande Itinerante”, chegou no outono de 1740 e “colocou toda a Nova
Inglaterra em chamas com um reavivamento comparado ao qual o Despertamento do
Vale de 1734–1735 não passou de uma fogueira”. 34
Depois de pregar para
milhares ao longo da costa do Atlântico, Whitefield
chegou em Northampton, em Edwards,
em meados de outubro. Depois de um sermão de domingo de manhã na igreja de
Edwards, Whitefield escreveu em seu diário que “o bom Sr. Edwards chorou
durante todo o tempo de exercício. As pessoas foram igualmente afetadas; e, à
tarde, o poder aumentou ainda mais”. 35.
Sarah Edwards ficou igualmente impressionada. Em uma carta a seu irmão, o
reverendo James Pierpont, de New
Haven, ela disse:
É maravilhoso ver que
feitiço ele lança sobre uma audiência proclamando as verdades mais simples da
Bíblia. Já vi mais de mil pessoas se apoiarem em suas palavras com um silêncio
ofegante, interrompido apenas por um soluço meio sufocado ocasional. Ele
impressiona os ignorantes e não menos os educados e refinados... nossos mecânicos
fecham suas lojas, e os trabalhadores do dia jogam suas ferramentas para irem
ouvi-lo pregar, e poucos retornam sem serem afetados. ....Muitas, muitas
pessoas em Northampton datam do começo de novos pensamentos, novos desejos,
novos propósitos e uma nova vida, desde o dia em que o ouviram pregar sobre
Cristo.
Benjamin Franklin, embora descrente, considerou Whitefield como seu amigo e disse isso de seu dom oratório:
Ele tinha uma voz alta e
clara, e articulava suas palavras tão perfeitamente que ele poderia ser ouvido
e entendido a uma grande distância, especialmente quando suas auditorias
observavam o mais perfeito silêncio. . . . Ao ouvi-lo com frequência, passei a
distinguir facilmente entre sermões recém-compostos e aqueles que ele pregara
com frequência no curso de suas viagens. Sua entrega do último foi tão
melhorada pela repetição freqüente, que todo sotaque, toda ênfase, toda
modulação da voz, estava tão perfeitamente bem encaminhada e bem colocada, que,
sem estar interessado no assunto, não se podia deixar de ficar satisfeito com o
discurso.
De acordo com C. C. Goen, "quando ele passou de
Connecticut para Nova York, seu diário mostrou que ele havia passado 45 dias,
visitado 40 cidades e feito 97 sermões e exortações". 38 Whitefield partiu
para a Inglaterra em 16 de janeiro de 1741 depois de quatorze meses e meio de
pregação na América. Ele retornou para uma breve visita no outono de 1744.
Whitefield estava longe de ser o único participante deste Despertamento.
Deve-se mencionar também Gilbert Tennent
(1703–1764), líder do reavivamento presbiteriano nas colônias intermediárias. Goen relata que “depois que Tennent passou pelo leste de
Connecticut, explosões emocionais em
tempo de adoração se tornaram comuns. Os pregadores às vezes tinham que
parar no meio do sermão, como "chorando, suspiros e soluços" se
misturavam com gritos de angústia: ‘Ai! Estou perdido; Eu estou perdido! Meus
pecados! Como eles atacam meus sinais vitais! O que será de mim? Como escaparei
da condenação do inferno, que gastou uma oportunidade de ouro sob a luz do
Evangelho, na vaidade?”39 Visões e transes, evidentemente,
eram comuns. O carro-chefe das mensagens de Tennent era sua crença de que a
maioria dos ministros do dia não eram convertidos. Desnecessário dizer que
isso não se deu bem com o clero estabelecido da Nova Inglaterra!
Ainda outro pregador, de uma
disposição decididamente diferente, foi James
Davenport (1716-1757). Davenport foi rotulado de "entusiasta" e,
de muitas maneiras, responsável pelos excessos que Edwards acreditava terem levado ao fim do reavivamento.
"Entusiasmo", como Goen
define, "é crença na inspiração ou
posse imediata de Deus, levando frequentemente a reivindicações de autoridade
divina".
Charles Chauncy, principal opositor do reavivamento (veja abaixo),
aplicou a palavra a Davenport “num mau sentido, como pretendendo uma inspiração imaginária, não
real: de acordo com qual sentido, o Entusiasta é alguém que tem um conceito de
si mesmo como uma pessoa favorecida com a presença extraordinária da Deidade.
Ele confunde o funcionamento de suas próprias paixões com comunicações divinas
e imagina a si mesmo imediatamente inspirado pelo Espírito de Deus, quando,
durante todo o tempo, não tem outra influência além daquela de uma imaginação
superaquecida”. 41
Oposição e Divisão
A oposição ao Despertamento
foi feroz e persistente. Charles Chauncy
(1705–1787), pastor da igreja mais influente de Boston, liderou a oposição.
Chauncy era o reconhecido líder das “Luzes Antigas”, aqueles que “difamavam
todo o avivamento como 'o efeito do calor entusiasmado'”.42 Chauncy
e seus partidários geralmente preferiam as tradições consagradas pelo tempo da
ordem estabelecida de religião na Nova Inglaterra, e se opuseram às novas
medidas introduzidas pelos reavivalistas. Para eles, a conversão foi
principalmente uma transformação nas convicções intelectuais de uma pessoa. A
vida cristã, portanto, juntamente com qualquer alegado
encontro com o Espírito, deve ser razoável, cortês e não dada a
demonstrações visíveis ou vocais de emoção.
As principais objeções de Chauncy ao renascimento foram
publicadas em setembro de 1743, em uma obra intitulada Pensamentos Temperáveis sobre o Estado da Religião na Nova Inglaterra
(Boston, 1743). Entre outras preocupações, ele citou os efeitos nocivos do
ministério itinerante, especialmente entre aqueles que não foram ordenados para
a tarefa de pregar. “Além de criar ciúmes e prerrogativas ameaçadoras”, disse
Chauncy, “a itinerância ostentava a teoria congregacional do ofício
ministerial”. 43
Ele também se opôs a
"exortadores leigos". Um crítico escreveu: "Há uma criatura aqui
de quem talvez você nunca tenha ouvido falar antes. É chamado de Exortador. É
de ambos os sexos, mas geralmente do sexo masculino e jovem. Suas qualidades
distintas são ignorância, impudência, zelo. Numerosos destes Exortadores estão
entre as pessoas aqui. Eles vão de cidade em cidade, infiltram-se em casas,
conduzem mulheres tolas e cativas e depois os homens. Tais pessoas, como têm
boas vozes, fazem uma grande execução enquanto movem seus ouvintes, fazem-nas
chorar, desfalecer, desmaiar, cair em convulsões”.
Chauncy ficou especialmente ofendido com o que ele percebeu ser um
fanatismo excessivo no comportamento daqueles que participaram do reavivamento.
A religião
verdadeira, disse Chauncy, era
primariamente uma questão da mente, não das afeições, e era caracterizada pelo
autocontrole, pela sofisticação cultural e pela estrita propriedade moral.
“A verdade clara é que uma mente iluminada, e não afeições elevadas, deve
sempre ser o guia daqueles que se chamam homens; e isso, nos assuntos da
religião, bem como em outras coisas.”45
Não se deve concluir disso que Edwards denegriu a mente, como ficará evidente
na análise subsequente de seu tratado. George
Marsden é rápido em apontar que “como
qualquer leitura dos sermões de Edwards confirmará, a exaltação de Edwards
pelas afeições nunca foi à custa da razão”.
No final de 1743, Gaustad observa que “todos os
princípios, até mesmo a maioria dos detalhes, das críticas ao avivamento haviam
sido estabelecidos. O Grande Despertamento estava morto, embora muitos
estivessem tentando forçar o ar a entrar em seus pulmões, enquanto outros ainda
estavam atacando o cadáver sempre que possível”.
Numerosas explicações para a
influência decrescente do reavivamento foram sugeridas, e Edwards teve sua própria opinião. Mas Gaustad analisa o que aconteceu com o senso comum de um
historiador:
Do nosso ponto de vista,
nenhuma perspicácia especial é necessária para concluir que a intensidade
religiosa de 1741 não poderia ser mantida por muito tempo. As terríveis
preocupações, os despertares traumáticos, a devoção acelerada - por sua
natureza, são de duração limitada. O febril deve passar logo, senão o paciente
morre. ...O refluxo dessa avalanche de reavivamento pareceria, portanto, não
exigir nenhuma explicação elaborada: ela declinou simplesmente porque precisava, porque a
sociedade não podia se manter em tão grande desequilíbrio.48
Gaustad pode estar certo, mas não se pode ignorar os efeitos
devastadores do fanatismo desenfreado e do emocionalismo (ver abaixo).
A Defesa do Despertamento de Edwards
Ao longo dos reavivamentos e
bem em suas consequências, Edwards consistentemente defendeu o trabalho como
sendo, em geral, de origem divina. Ele desaprovava o “entusiasmo”, o
subjetivismo e os excessos que Davenport
insistia como sinais seguros do
trabalho do Espírito, mas não acreditava que esses problemas periféricos
invalidassem a legitimidade do que Deus estava fazendo.
Na esperança de dar um fim
ao que eles consideraram comportamento extravagante e “entusiasta” por parte de
vários estudantes, a administração em Yale convidou Edwards para proferir o discurso de formatura em 10 de setembro de
1741. O que eles ouviram foi uma defesa
espirituosa, em geral, da autenticidade espiritual do reavivamento.
Edwards posteriormente
expandiu o trabalho e o publicou no mesmo ano com um prefácio do Rev. William Cooper, de Boston. O título
completo é:
As marcas distintivas de uma obra do Espírito de Deus,
aplicadas àquela operação incomum que apareceu recentemente nas mentes de
muitos dos povos desta terra: com uma consideração particular das
circunstâncias extraordinárias com as quais este trabalho é realizado.
O desígnio de Edwards era
“mostrar quais são as evidências verdadeiras, certas e distintas de uma obra do
Espírito de Deus, pela qual podemos prosseguir com segurança no julgamento de
qualquer operação que encontrarmos em nós mesmos, ou vermos nos outros”.
Sua abordagem foi dupla. Ele
começou com o que poderíamos chamar de “sinais negativos”, ou eventos,
experiências e fenômenos religiosos dos quais podemos concluir nada. Não se é
livre para deduzir da presença dessas ocorrências, nem que o Espírito Santo as
produziu ou que ele não as produziu. Eles
podem muito bem ser o fruto da atividade do Espírito, mas, novamente, podem
facilmente ser o resultado de fraqueza humana ou instabilidade emocional ou o
produto de um evangelista manipulador. As escrituras simplesmente não fornecem diretrizes
explícitas pelas quais podemos saber.
Edwards então se voltou para aqueles sinais que são certos e certos
indícios da obra do Espírito. Ele prossegue “para mostrar positivamente quais
são as evidências e marcas seguras e distintas das Escrituras de um trabalho do
Espírito de Deus, pelo qual podemos proceder ao julgamento de qualquer operação
que encontrarmos em nós mesmos, ou ver em meio a um povo sem o perigo de ser
enganado.”51 Aqui Edwards baseou seu
argumento em princípios compilados em 1
João 4:1–6.
Respondendo ao Avivamento
Com os reavivamentos vieram
à tona um problema agudo, com implicações teológicas e pastorais, que, em
última instância, explica a escrita de Edwards das Afeições Religiosas. O problema é na verdade duplo. Primeiro,
qual é a natureza da verdadeira religião?
O que constitui a essência dessa vida que é agradável e aceitável a Deus? Segundo,
existem critérios pelos quais podemos
diferenciar entre a religião verdadeira e a falsa, entre o sagrado e o
hipócrita, entre a fé autêntica e a espúria? Como alguém determina, se é
que tem sido, quem foi o objeto da obra salvadora do Espírito? Podemos, com
algum grau de confiança, distinguir entre a presença graciosa do Espírito, por
um lado, e sua atividade mais comum, não-salvífica, por outro?
A resposta de Edwards à primeira pergunta, contra Chauncy, é que “a religião verdadeira, em grande parte, consiste em
afeições santas”. 52 Sua
resposta à segunda questão vem na forma de vinte e quatro “sinais” pelos quais
podemos discernir a diferença entre espiritualidade verdadeira e falsa. Há doze
sinais que não provam nada de nenhum modo. Eles nem demonstram que alguém
recebeu o trabalho salvador do Espírito nem aquele que o salvou. São experiências que poderiam facilmente
vir da carne como do Espírito. Eles não exigem nenhuma fonte sobrenatural
ou divina para explicar sua presença e são, portanto, um padrão insatisfatório
para julgar o estado de sua alma.
Há doze sinais adicionais,
no entanto, que nos apontam para a presença da graça salvadora e a essência do
que é ser um filho de Deus. Como John E.
Smith apontou, estes doze sinais não são apenas “testes ou padrões de
genuína piedade, mas são eles mesmos a própria substância da vida religiosa”. 53
Mais uma vez, “Edwards nunca
perdeu de vista a dupla tarefa que se seguiu: por um lado, defender a
importância central das afeições contra aqueles que as eliminariam da religião;
e, por outro lado, fornecer critérios para testá-las, para que a religião não
degenerasse em fanatismo emocional e falso entusiasmo.”54 Assim, o tratado de Edwards
“reúne duas linhas de pensamento: identifica
a atividade do Espírito Santo com as afeições na alma e ao mesmo tempo, mostra
como essas mesmas afeições, quando devidamente testadas, nos permitem
discriminar a piedade genuína da falsa.”55.
Muitos, como Davenport e seus seguidores, afirmaram
que eram beneficiários da graça do Espírito, porque experimentavam uma ampla gama de fenômenos físicos, seja
tremendo ou gritando, rindo ou chorando, ou outras manifestações evidentes do
que consideravam genuíno zelo religioso. O próprio Edwards foi testemunha de pessoas que “perderam a força corporal”
(ou seja, caíram no chão), incluindo sua própria esposa, Sarah. Outros testemunhavam ver visões, ouvir vozes ou sentir
“impressões” sobre a “imaginação”. Às
vezes, alguns caíam em estado de transe e permaneciam ali por vinte e quatro
horas ou mais.
Tais manifestações físicas e
convulsões eram um sinal seguro da obra do Espírito? Ou foram, em todos os casos, o produto de
ministros manipuladores que se destacaram no desencadeamento das emoções de
ovelhas desavisadas? Nenhum dos dois, disse Edwards. Tais
fenômenos físicos podem ser o resultado do encontro do Espírito com a
fragilidade da natureza humana. Mas talvez não. De qualquer forma, são
motivos insuficientes para fundamentar a segurança da salvação e de modo algum
constituem a essência da vida religiosa.
À medida que percorremos as Afeições, devemos ter em mente que Edwards argumentará, contra Chauncy, que a verdadeira religião consiste não apenas de um entendimento
"nocional" e de uma aceitação cognitiva da verdade, mas de um
"sentido do coração" no qual amorosas e vigorosas afeições e prazeres
e alegria e paz e anseio estão em evidência. Tais afetos, disse Edwards, podem ser acompanhados por
fenômenos fisiológicos, mas a presença deste último não era prova segura da
realidade do primeiro. Devemos também lembrar que Edwards argumentará, contra Davenport,
que os fenômenos fisiológicos, em si e
por si mesmos, não provam nada sobre a realidade da experiência espiritual.
Não deveríamos nos surpreender, disse Edwards,
se o corpo reage de maneira estranha e manifesta ao que a mente percebe, mas as
ações corporais podem facilmente ser o resultado de um número de puramente
naturais fatores (para não mencionar demoníacas) fisiológicas e psicológicas
que nada têm a ver com a especial graça salvadora do Espírito Santo.
No entanto, apesar dos
excessos e extremos emocionais inegáveis aos quais Davenport e outros fizeram o reavivamento, Edwards viu no meio dela uma genuína obra de Deus.
Ele não estava nem um pouco inclinado a jogar fora o que ele considerava um bebê vivo simplesmente porque alguns
haviam sujado a água do banho com o solo de suas ilusões religiosas.
Em retrospecto, Edwards reconheceu que ele tinha sido
um tanto ingênuo em sua crença de que tantos haviam sido salvos como alegavam
ser. No rescaldo do avivamento, ele havia testemunhado e trabalhado com muitas
pessoas que rapidamente se afastaram de seu zelo inicial e profissão de fé. Sem rejeitar completamente o reavivamento,
ele se tornou cada vez mais convencido de que as experiências subjetivas e as
manifestações físicas sobre as quais muitos baseavam sua garantia de salvação
eram uma base fraca e enganosa sobre a qual construir. Como Michael Haykin apontou, “grande parte
do problema residia no fato de que muitos da congregação tinham noções erradas
sobre a maneira de se determinar uma conversão genuína. Demasiado peso foi
colocado em "impressões sobre a imaginação" e experiências
específicas, e não consideração suficiente dada ao que Edwards chama de "o permanente senso de temperamento de seus
corações" e "frutos da graça".
Qual é, então, a natureza de
um encontro genuíno e salvífico com o Espírito de Deus? Quais são os critérios
pelos quais podemos determinar se fomos os destinatários de sua graça
redentora? Esta foi a pergunta à qual Edwards se aplicou em seu tratado sobre as
Afeições Religiosas.
tradução: Ivan Teixeira
1.
Jonathan Edwards, Religious Affections, ed.
John E. Smith, vol. 2 of The Works of Jonathan Edwards (New Haven, Conn.: Yale
University Press, 1969), 84. Edwards’ treatise has been reproduced and printed
in a number of forms, the two most helpful of which are the Yale University
Press edition (which is based on the first edition published by S. Kneeland in
Boston, 1746); and the Edward Hickman edition of The
Works of Jonathan Edwards, 2 vols. (Carlisle, Pa.: Banner of Truth,
1979), 1:234–343 (found also in The Religious
Affections [Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1991]), which is based
on the Worcester edition of 1808. There is also available an abridged version,
edited by James M. Houston, Religious Affections: A
Christian’s Character Before God (Minneapolis: Bethany, 1996). An
online edition is also available at www.JonathanEdwards.com.
2The
version of A Faithful Narrative cited here
is found in Jonathan Edwards on Revival (Carlisle,
Pa.: Banner of Truth, 1991), 2–74. It is also found, together with relevant
correspondence, in the Yale edition of Edwards’ works: Jonathan Edwards, “A
Faithful Narrative,” in The Great Awakening, ed.
C. C. Goen, vol. 4 of The Works of Jonathan Edwards (New Haven, Conn.: Yale
University Press, 1972), 99–211.
6Edwards, Faithful
Narrative, 12.
36Cited in Arnold A. Dallimore, George
Whitefield: God’s Anointed Servant in the Great Revival of the Eighteenth
Century (Westchester, Ill.: Crossway,
1990), 89–90.
45Cited
in George M. Marsden, Jonathan Edwards: A Life (New
Haven, Conn.: Yale University Press, 2003), 281.
49The
version of Distinguishing Marks used here is
found in Jonathan Edwards on Revival, 75–147.
See also Edwards, “The Distinguishing Marks,” in Goen, ed., Great Awakening, 213–288. See also Edwards, “The
Distinguishing Marks,”
56Michael
A. G. Haykin, Jonathan Edwards: The Holy Spirit in
Revival (Webster, N.Y.: Evangelical Press, 2005), 48.
57Although
there have been countless articles in scholarly journals analyzing the Affections, there have been few attempts to explain
this remarkable work for a more popular audience. The best, in my opinion, is
still that of Gerald R. McDermott, Seeing God: Twelve
Reliable Signs of True Spirituality (Downers Grove, Ill.:
InterVarsity, 1995). It has been released in a second edition by Regent College
Publishing under the title Seeing God: Jonathan Edwards
and Spiritual Discernment (2000).
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