Estou
convicto da visão pré-tribulacional, uma interpretação de que a igreja não será
deixada no mundo durante os sete anos da Tribulação descrita em Apocalipse 6-18. Embora seja minha convicção
pessoal, reconheço que se uma posição milenar é uma doutrina de segunda ordem,
a relação da igreja com o período da Tribulação é ainda menos certa. Os textos
podem ser organizados e interpretados para apoiar o pré-tribulacionismo e o
pós-tribulacionismo, e também há proponentes do midi-tribulacionismo,
arrebatamento parcial e arrebatamento pré-Ira. Qualquer que seja a visão
adotada, uma medida de humildade e graça para com os outros é garantida. Com
isso em mente, eu entendo que a visão pré-tribulacional seja a mais coerente e
plausível.
O
pré-tribulacionismo é frequentemente associado ao dispensacionalismo. Duas
notas importantes devem ser observadas. Primeiro,
a palavra dispensação é uma tradução da palavra oikonomia, referindo-se literalmente à “lei da casa” ou como as
coisas funcionam. Das sete ocorrências no Novo Testamento, quatro são
traduzidas como “dispensação” na Almeida
Revista e Atualizada (ARA: Efésios 1.10; 3.2,9; Colossenses 1.25), mas
nenhuma é traduzida por essa tradução na Nova Versão Internacional (NVI). Efésios 3.2, onde o termo é traduzido
como “administração” pela NIV, é a instância mais crítica em que a ARA traduz a
palavra “dispensação da graça”. Em qualquer caso, a palavra foi associada à
teoria dispensacionalista. Essa perspectiva identifica sete períodos ou
dispensações em que Deus varia seus métodos de lidar com a família humana. Em segundo lugar, nem todos os
milenaristas são dispensacionalistas. Na verdade, nem todos os pré-tribulacionistas
são dispensacionalistas. É necessário deixa isso claro. Às vezes certos
estudiosos pensam que por aceitar certos elementos de uma estrutura sistemática
somos obrigados a abraçar todo o sistema fechadinho. Tenho postulado isso, pois
mesmo como pentecostal não sou obrigado a abraçar tudo no universo sistemático
do pentecostalismo. Tudo deve ser levado ao tribunal da Palavra de Deus.
Certamente
há diferenças entre as maneiras pelas quais Deus lida com os humanos sob a lei
e após o advento de Cristo. Mas a própria salvação sempre foi mediada pela
graça por meio da fé (Gênesis 15.6; Romanos 4.3) e sempre com base na obra de
Cristo na cruz (Apocalipse 13.8). No final das contas, o conceito de dispensações
não é realmente determinante para nenhuma das visões. Oportunamente nos
deteremos no assunto. Aqui, me limito ao tratamento da visão pré-tribulacional.
Existem,
no entanto, boas razões para acreditar que a igreja será tirada do mundo antes
da tribulação.
I. O fundamento lógico para um
arrebatamento pós-tribulação da igreja é difícil de estabelecer.
Diz-se
que os santos de Deus reinam com Cristo na terra milenar. Mas se a igreja está,
embora não seja o objeto da Tribulação, e se os verdadeiros crentes vivos na
vinda do Senhor forem arrebatados por Cristo na Parusia (1Tessalonicenses 4.15-18), qual poderia ser o propósito desse
rapto quando eles retornam
imediatamente à terra? Se, por outro lado, a igreja é removida da terra antes da
Tribulação e retorna com Cristo no início do Milênio, como é a crença
pré-tribulacional, então o êxodo da igreja faz sentido. Primeiro, a igreja não é deixada para sofrer o derramamento da ira
de Deus na terra. Em segundo lugar,
eventos como o bema, o tribunal de
Cristo e as bodas do Cordeiro têm tempo de acontecer no céu. Vejo isso como um
dos fatores determinantes para abraçar a crença pré-tribulacional, ou seja, a
postulação de que o Senhor Jesus arrebatará Sua Igreja antes da Grande
Tribulação.
II. Um problema ainda mais abrangente surge
se um arrebatamento pós-tribulação for previsto.
O
Novo Testamento é claro que quando Cristo é revelado e os cristãos são
arrebatados para Ele, tanto aqueles que “dormem” em Jesus e aqueles que estão
vivos em Sua vinda serão glorificados (1Coríntios 15.50-53; 1Tessalonicenses 4.13-18).
Até onde é possível saber, Jesus parece indicar que os corpos glorificados ou
ressuscitados, embora infinitamente superiores aos corpos físicos devastados
pelo pecado, não terão a capacidade de atos ou resultados reprodutivos (Mateus
22.29-30). Isso não seria necessário no reino celestial.
Portanto,
se todo crente verdadeiro é glorificado em um arrebatamento pós-tribulação e se
apenas os crentes entram no milênio (Mateus 25.31-46), como o Reino Milenar é
repovoado? Após os resultados devastadores da Grande Tribulação com a dizimação
da maior parte da população mundial, o repovoamento durante o Milênio é
essencial. Na verdade, quando Satanás é libertado na conclusão do Milênio por
um curto período de tempo (Apocalipse 20.1-9), ele tem seguidores imediatos.
Como isso é possível se o reino milenar consiste apenas de crentes
glorificados? Como é possível para ele ter seguidores? Será que alguns
crentes-glorificados se rebelarão e se unirão a Satanás?
Em
contraste, o pré-tribulacionismo explica facilmente esses eventos. A igreja é
arrebatada a Cristo e glorificada no início da Tribulação. Durante o período da
Tribulação, 144.000 judeus e um número considerável de gentios virão à fé
(Apocalipse 7.1–9). Aqueles que não foram martirizados pelo Homem do Pecado
(isto é, o príncipe por vir) estarão
vivos (Daniel 9.26), vivendo em seus corpos físicos, embora caídos, na volta do
Senhor; e eles se tornarão os primeiros habitantes da Era do Reino (Mateus 25.31-46).
Visto que eles estão em seus corpos ainda não glorificados, eles podem e devem
repovoar a Terra durante o Milênio. Claro, sua progênie também deve se
arrepender e exercer fé em Cristo para ser salva. Embora tudo confirme
externamente o reinado milenar de Cristo, a libertação de Satanás na conclusão
do milênio (Apocalipse 20.7-8) dará oportunidade para aqueles cujos corações
estão em rebelião se manifestarem como descrentes.
Se
alguns sugerem que a salvação das pessoas durante a Tribulação constitui uma
segunda chance, eles se deparam com fatos que são diferentes. Afinal, esses
ainda estão vivendo uma vida inicial, e “o homem está destinado a morrer uma
vez, e depois enfrentará o julgamento” (Hebreus 9.27). Se alguém objetar que
após o arrebatamento da Igreja, os restantes teriam maiores evidências, é necessário
apenas reconhecer e também notar que todos os homens tiveram um aumento
considerável em evidências após a encarnação de Cristo. Além disso, junto com a
maior evidência, aqueles que vivem no período da Tribulação também experimentam
engano muito maior (Mateus 24.24).
O
pré-tribulacionismo, então, explica melhor como esses diversos conceitos de
eventos dos últimos dias se aglutinam uns com os outros. Essa capacidade do
pré-milenismo pré-tribulacional de dar um sentido razoável aos eventos
escatológicos diversificados é significativa.
III. Os primeiros três capítulos do
Apocalipse mencionam extensivamente as igrejas.
Mas
começando com o cap.4, a menção explícita da igreja nunca ocorre novamente no
Apocalipse. Inquestionavelmente, pode-se argumentar que a igreja aparece sob
outros símbolos ou expressões, e pode-se defender essa visão. Isso não muda a
mudança incomum de menção frequente para ausência total. Se, no entanto, o
plano de Deus voltar a um foco distintamente judaico para os eventos da Tribulação
(também chamado de tempo de angústia de Jacó, Jeremias 30.4-7), então para a
igreja estar ausente dos eventos do período, que constitui a maior parte do
texto do Apocalipse, não é surpreendente.
Creio
que é forçada a interpretação que coloca a igreja no período descrito entre os
capítulos 6 a 18 do livro de Apocalipse. A clara presença da Igreja na Era
descrita nos capítulos 2 e 3, e sua ausência nos capítulos 6 a 8, a forte
evidência de sua glorificação no céu nos capítulos 4 e 5, e ainda o retorno de
Cristo no final do período da Grande Tribulação com Sua noiva adornada no
capítulo 19 laboram a favor de uma interpretação pré-tribulacional.
IV. Em Apocalipse 3.10, uma promessa
notável é feita à igreja em Filadélfia.
Porque guardaste a palavra da minha
perseverança, também eu te guardarei da hora da provação que há de vir sobre o
mundo inteiro, para experimentar os que habitam sobre a terra.
Vários
aspectos importantes desse versículo merecem atenção. Primeiro, há uma hora de
provação que virá sobre o mundo inteiro. O próprio Jesus falou de tal tempo,
dizendo:
Porque nesse tempo haverá Grande Tribulação, como desde o
princípio do mundo até agora não tem havido e nem haverá jamais. Não tivessem aqueles dias sido abreviados, ninguém
seria salvo; mas, por causa dos escolhidos, tais dias serão abreviados (Mateus
24.21,22).
Uma
grande angústia inigualável desde o início do mundo e nunca mais igualada, da
qual ninguém sobreviveria se o tempo não fosse limitado, apresenta um conceito
que só a exegese mais torturada pode atribuir à queda de Jerusalém. O tempo
sobre o qual Jesus falou deve ser sinônimo de um julgamento vindouro para toda
a terra.
Em
segundo
lugar, a promessa feita à igreja de Filadélfia é a isenção desse
julgamento. Enquanto a igreja na Filadélfia é dirigida, nas mensagens às sete
igrejas históricas, uma aplicabilidade universal tem sido frequentemente
observada. Os problemas abordados são visíveis nas igrejas de todas as épocas.
Assim também são as realizações das igrejas. As promessas às sete igrejas
também se aplicam não apenas a essas congregações históricas, mas a todas as
igrejas em todas as épocas. Assim como os crentes de todas as épocas estão
isentos dos horrores da segunda morte (Apocalipse 2.11), estão vestidos de
pureza branca (3.4), se sentarão com Cristo em seu trono (3.21), então eles
estarão protegidos da grande hora da prova. A promessa “eu te guardarei da hora da provação que há de vir sobre o mundo inteiro”
implica ausência de cena e, portanto, a retirada da igreja antes da Tribulação.
V. O Novo Testamento parece unânime em sua
proclamação do retorno iminente de
Cristo.
Numerosas
passagens ilustram este ponto, incluindo Filipense 3.20; Colossenses 3.4; 1Tessalonicenses
1.10; Tiago 5.8; Apocalipse 3.3; e especialmente Tito 2.13. Poucos contestam
essa doutrina da iminência do retorno de Cristo. Mas tal visão, não
apresentando nenhum problema para o amilenismo ou pré-milenismo
pré-tribulacional, introduz um enigma significativo para todas as outras
perspectivas da relação da igreja com a tribulação.
Se,
por exemplo, o pós-tribulacionismo for invocado, então é possível contar desde
o início do reinado do Anticristo e saber que sete anos depois Cristo
retornará, anulando assim a doutrina da iminência do retorno de Cristo. Ou,
para ser ainda mais preciso, a partir do momento em que o príncipe que há de
vir (o Anticristo) contaminar o templo (Daniel 9.27), após precisamente 1.260
dias, Cristo retornará à terra. Isso não apenas elimina a possibilidade do
retorno iminente de Cristo, mas também tem o infeliz resultado de enganar Jesus
ao dizer que ninguém sabia a hora do retorno de Cristo (Mateus 24.36,42,44)!
Outro grande problema com a rejeição da doutrina da iminência, e um
arrebatamento pré-tribulacional, é o fato dos escritores bíblicos sempre
chamarem os cristãos a vigiar e estarem preparados, pois o Senhor virá a
qualquer momento. Todas as visões da relação da igreja com a tribulação, exceto
a do pré-tribulacionismo, enfrentam essa mesma dificuldade.
VI. Poucos textos na Bíblia apresentam
tanta dificuldade para os intérpretes quanto a profecia das 70 semanas de
Daniel em Daniel 9.20-27.
No
entanto, a decisão sobre o terminus a quo
e o terminus ad quem das 69
semanas é determinado; a última ou septuagésima semana da profecia corresponde
ao período de sete anos da Grande Tribulação. Um governante surge na
septuagésima semana ou na última semana de anos proféticos que submerge o mundo
na guerra, destrói a cidade de Daniel (Jerusalém) e o santuário (templo). Ele
faz isso somente depois de fazer uma aliança com o povo de Daniel de sete anos
(a septuagésima semana). Mas, na metade do caminho, ele quebra esse pacto e
profana o templo, trazendo grande desolação. Tudo isso diz respeito ao povo de
Daniel, Israel e à cidade sagrada, que é Jerusalém. Assim, a profecia da
septuagésima semana diz respeito ao Israel étnico e é interrompida a partir da
sexagésima nona semana por um intervalo de tempo (os tempos dos gentios ou a
era da igreja, Jeremias 30.4-7). Embora seja concebível que esta septuagésima
semana seja de alguma forma contemporânea com a era da igreja, nenhum argumento
convincente foi organizado em favor de tal visão; e ver a profecia como
relacionada especificamente a Israel na ausência da igreja, que foi
transportada para o céu, é mais lógico.
VII.
Apocalipse 7 registra o selamento dos 144.000.
Estes
são declarados judeus, 12.000 de cada uma das 12 tribos de Israel. Sua herança
judaica parece mais tarde estabelecida por João, que os distinguiu de uma
grande multidão que, por contraste, surge de todas as nações, tribos, povos e
línguas. Este evento é precisamente o que o pré-tribulacionista antecipa, mas
apresenta sérios problemas para todas as outras visões.
Os
amilenistas devem providenciar alguma interpretação simbólica que designe esses
144.000 como outra maneira de falar da igreja ou do povo de Deus em geral. É
claro que não é isso que o texto diz, e a visão não explica por que o autor se
deu ao trabalho de listar as tribos, especialmente da forma como estão
listadas. A questão da intenção autoral também surge novamente, e João, um
judeu, parece ter entendido que se tratava de judeus. Parece-me que a visão
amilenista está mais interessada com o que o texto significa para sua visão e
intenção sistemática do que com a intenção da própria visão e de João. A
descrição é claramente de judeus selados no período inicial da Grande
Tribulação.
O
pós-tribulacionista enfrenta dificuldades semelhantes. Se a igreja ainda estava
presente na terra na época desse selamento, por que esses judeus não foram
assimilados pela igreja como foi o caso de João, Pedro e Paulo? Nada na
discussão posterior dos 144.000 em
Apocalipse 14.1-5 empresta qualquer evidência da presença da igreja,
sugerindo que mais uma vez a era dos gentios passou, a igreja foi removida e,
mais uma vez, o foco está em Israel durante a grande tribulação.
VIII.
Apocalipse 12 apresenta ao leitor uma mulher radiante que dá à luz o
Messias.
Identificar
adequadamente essa mulher constitui uma chave importante não apenas para aquele
capítulo, mas também para todo o livro do Apocalipse. A mulher dá à luz aquele
que governará todas as nações. Ela tem que fugir do dragão para um lugar onde
estará protegida por 1.260 dias. Esse tempo é mais tarde dado como “tempo,
tempos e meio tempo” (12.14; cf. Daniel 7.25; 12.7) ou três anos e meio.
As
razões para identificar a mulher como Israel são fornecidas numa exegese
simples, literal e normal do cap.12. Basta dizer que, por entender que a mulher
é Israel, a passagem concorda com o entendimento da septuagésima semana de
Daniel oferecido acima. Isso coloca o capítulo na última metade da grande
tribulação e mais uma vez reflete uma era judaica da qual a igreja está ausente.
Conclusão: Novamente, há muitas outras
razões para descobrir que a igreja não está presente no período de sete anos da
tribulação, por exemplo, a Igreja nunca é tida como sofrendo a orge (ira) de Deus – esse também é um
forte ponto, pois descreve a natureza da Tribulação (Apocalipse 6.17). É difícil
entender como certos intérpretes desejam que a igreja passe pela Tribulação,
vejo nisso um desespero para encaixar os textos bíblicos no Sistema
interpretativo. De modo geral, um caso não pode ser construído com finalidade
ou rejeitado por esta visão ou outras. A igreja deve estar preparada para o
sofrimento e a perseguição porque lhe foi prometida essa inevitabilidade (João
16.18-20). Mas há evidências da intervenção de Cristo em favor de sua noiva,
tirando-a da ira que certamente virá.
Ivan Teixeira
PATTERSON, Paige. The New
American Commentary: Revelation (Volume 39). © Copyright 2012 • B & H Publishing Group.
