segunda-feira, 1 de fevereiro de 2021

PRÉ-TRIBULACIONISMO: A Igreja não passará pela Grande Tribulação


 Estou convicto da visão pré-tribulacional, uma interpretação de que a igreja não será deixada no mundo durante os sete anos da Tribulação descrita em Apocalipse 6-18. Embora seja minha convicção pessoal, reconheço que se uma posição milenar é uma doutrina de segunda ordem, a relação da igreja com o período da Tribulação é ainda menos certa. Os textos podem ser organizados e interpretados para apoiar o pré-tribulacionismo e o pós-tribulacionismo, e também há proponentes do midi-tribulacionismo, arrebatamento parcial e arrebatamento pré-Ira. Qualquer que seja a visão adotada, uma medida de humildade e graça para com os outros é garantida. Com isso em mente, eu entendo que a visão pré-tribulacional seja a mais coerente e plausível.

O pré-tribulacionismo é frequentemente associado ao dispensacionalismo. Duas notas importantes devem ser observadas. Primeiro, a palavra dispensação é uma tradução da palavra oikonomia, referindo-se literalmente à “lei da casa” ou como as coisas funcionam. Das sete ocorrências no Novo Testamento, quatro são traduzidas como “dispensação” na Almeida Revista e Atualizada (ARA: Efésios 1.10; 3.2,9; Colossenses 1.25), mas nenhuma é traduzida por essa tradução na Nova Versão Internacional (NVI). Efésios 3.2, onde o termo é traduzido como “administração” pela NIV, é a instância mais crítica em que a ARA traduz a palavra “dispensação da graça”. Em qualquer caso, a palavra foi associada à teoria dispensacionalista. Essa perspectiva identifica sete períodos ou dispensações em que Deus varia seus métodos de lidar com a família humana. Em segundo lugar, nem todos os milenaristas são dispensacionalistas. Na verdade, nem todos os pré-tribulacionistas são dispensacionalistas. É necessário deixa isso claro. Às vezes certos estudiosos pensam que por aceitar certos elementos de uma estrutura sistemática somos obrigados a abraçar todo o sistema fechadinho. Tenho postulado isso, pois mesmo como pentecostal não sou obrigado a abraçar tudo no universo sistemático do pentecostalismo. Tudo deve ser levado ao tribunal da Palavra de Deus.

Certamente há diferenças entre as maneiras pelas quais Deus lida com os humanos sob a lei e após o advento de Cristo. Mas a própria salvação sempre foi mediada pela graça por meio da fé (Gênesis 15.6; Romanos 4.3) e sempre com base na obra de Cristo na cruz (Apocalipse 13.8). No final das contas, o conceito de dispensações não é realmente determinante para nenhuma das visões. Oportunamente nos deteremos no assunto. Aqui, me limito ao tratamento da visão pré-tribulacional.

Existem, no entanto, boas razões para acreditar que a igreja será tirada do mundo antes da tribulação.

I. O fundamento lógico para um arrebatamento pós-tribulação da igreja é difícil de estabelecer.

Diz-se que os santos de Deus reinam com Cristo na terra milenar. Mas se a igreja está, embora não seja o objeto da Tribulação, e se os verdadeiros crentes vivos na vinda do Senhor forem arrebatados por Cristo na Parusia (1Tessalonicenses 4.15-18), qual poderia ser o propósito desse rapto quando eles retornam imediatamente à terra? Se, por outro lado, a igreja é removida da terra antes da Tribulação e retorna com Cristo no início do Milênio, como é a crença pré-tribulacional, então o êxodo da igreja faz sentido. Primeiro, a igreja não é deixada para sofrer o derramamento da ira de Deus na terra. Em segundo lugar, eventos como o bema, o tribunal de Cristo e as bodas do Cordeiro têm tempo de acontecer no céu. Vejo isso como um dos fatores determinantes para abraçar a crença pré-tribulacional, ou seja, a postulação de que o Senhor Jesus arrebatará Sua Igreja antes da Grande Tribulação.

 

II. Um problema ainda mais abrangente surge se um arrebatamento pós-tribulação for previsto.

O Novo Testamento é claro que quando Cristo é revelado e os cristãos são arrebatados para Ele, tanto aqueles que “dormem” em Jesus e aqueles que estão vivos em Sua vinda serão glorificados (1Coríntios 15.50-53; 1Tessalonicenses 4.13-18). Até onde é possível saber, Jesus parece indicar que os corpos glorificados ou ressuscitados, embora infinitamente superiores aos corpos físicos devastados pelo pecado, não terão a capacidade de atos ou resultados reprodutivos (Mateus 22.29-30). Isso não seria necessário no reino celestial.

Portanto, se todo crente verdadeiro é glorificado em um arrebatamento pós-tribulação e se apenas os crentes entram no milênio (Mateus 25.31-46), como o Reino Milenar é repovoado? Após os resultados devastadores da Grande Tribulação com a dizimação da maior parte da população mundial, o repovoamento durante o Milênio é essencial. Na verdade, quando Satanás é libertado na conclusão do Milênio por um curto período de tempo (Apocalipse 20.1-9), ele tem seguidores imediatos. Como isso é possível se o reino milenar consiste apenas de crentes glorificados? Como é possível para ele ter seguidores? Será que alguns crentes-glorificados se rebelarão e se unirão a Satanás?

Em contraste, o pré-tribulacionismo explica facilmente esses eventos. A igreja é arrebatada a Cristo e glorificada no início da Tribulação. Durante o período da Tribulação, 144.000 judeus e um número considerável de gentios virão à fé (Apocalipse 7.1–9). Aqueles que não foram martirizados pelo Homem do Pecado (isto é, o príncipe por vir) estarão vivos (Daniel 9.26), vivendo em seus corpos físicos, embora caídos, na volta do Senhor; e eles se tornarão os primeiros habitantes da Era do Reino (Mateus 25.31-46). Visto que eles estão em seus corpos ainda não glorificados, eles podem e devem repovoar a Terra durante o Milênio. Claro, sua progênie também deve se arrepender e exercer fé em Cristo para ser salva. Embora tudo confirme externamente o reinado milenar de Cristo, a libertação de Satanás na conclusão do milênio (Apocalipse 20.7-8) dará oportunidade para aqueles cujos corações estão em rebelião se manifestarem como descrentes.

Se alguns sugerem que a salvação das pessoas durante a Tribulação constitui uma segunda chance, eles se deparam com fatos que são diferentes. Afinal, esses ainda estão vivendo uma vida inicial, e “o homem está destinado a morrer uma vez, e depois enfrentará o julgamento” (Hebreus 9.27). Se alguém objetar que após o arrebatamento da Igreja, os restantes teriam maiores evidências, é necessário apenas reconhecer e também notar que todos os homens tiveram um aumento considerável em evidências após a encarnação de Cristo. Além disso, junto com a maior evidência, aqueles que vivem no período da Tribulação também experimentam engano muito maior (Mateus 24.24).

O pré-tribulacionismo, então, explica melhor como esses diversos conceitos de eventos dos últimos dias se aglutinam uns com os outros. Essa capacidade do pré-milenismo pré-tribulacional de dar um sentido razoável aos eventos escatológicos diversificados é significativa.

 

III. Os primeiros três capítulos do Apocalipse mencionam extensivamente as igrejas.

Mas começando com o cap.4, a menção explícita da igreja nunca ocorre novamente no Apocalipse. Inquestionavelmente, pode-se argumentar que a igreja aparece sob outros símbolos ou expressões, e pode-se defender essa visão. Isso não muda a mudança incomum de menção frequente para ausência total. Se, no entanto, o plano de Deus voltar a um foco distintamente judaico para os eventos da Tribulação (também chamado de tempo de angústia de Jacó, Jeremias 30.4-7), então para a igreja estar ausente dos eventos do período, que constitui a maior parte do texto do Apocalipse, não é surpreendente.

Creio que é forçada a interpretação que coloca a igreja no período descrito entre os capítulos 6 a 18 do livro de Apocalipse. A clara presença da Igreja na Era descrita nos capítulos 2 e 3, e sua ausência nos capítulos 6 a 8, a forte evidência de sua glorificação no céu nos capítulos 4 e 5, e ainda o retorno de Cristo no final do período da Grande Tribulação com Sua noiva adornada no capítulo 19 laboram a favor de uma interpretação pré-tribulacional.

 

IV. Em Apocalipse 3.10, uma promessa notável é feita à igreja em Filadélfia.

Porque guardaste a palavra da minha perseverança, também eu te guardarei da hora da provação que há de vir sobre o mundo inteiro, para experimentar os que habitam sobre a terra.

Vários aspectos importantes desse versículo merecem atenção. Primeiro, há uma hora de provação que virá sobre o mundo inteiro. O próprio Jesus falou de tal tempo, dizendo:

Porque nesse tempo haverá Grande Tribulação, como desde o princípio do mundo até agora não tem havido e nem haverá jamais. Não tivessem aqueles dias sido abreviados, ninguém seria salvo; mas, por causa dos escolhidos, tais dias serão abreviados (Mateus 24.21,22).

 

Uma grande angústia inigualável desde o início do mundo e nunca mais igualada, da qual ninguém sobreviveria se o tempo não fosse limitado, apresenta um conceito que só a exegese mais torturada pode atribuir à queda de Jerusalém. O tempo sobre o qual Jesus falou deve ser sinônimo de um julgamento vindouro para toda a terra.

Em segundo lugar, a promessa feita à igreja de Filadélfia é a isenção desse julgamento. Enquanto a igreja na Filadélfia é dirigida, nas mensagens às sete igrejas históricas, uma aplicabilidade universal tem sido frequentemente observada. Os problemas abordados são visíveis nas igrejas de todas as épocas. Assim também são as realizações das igrejas. As promessas às sete igrejas também se aplicam não apenas a essas congregações históricas, mas a todas as igrejas em todas as épocas. Assim como os crentes de todas as épocas estão isentos dos horrores da segunda morte (Apocalipse 2.11), estão vestidos de pureza branca (3.4), se sentarão com Cristo em seu trono (3.21), então eles estarão protegidos da grande hora da prova. A promessa “eu te guardarei da hora da provação que há de vir sobre o mundo inteiro” implica ausência de cena e, portanto, a retirada da igreja antes da Tribulação.

 

V. O Novo Testamento parece unânime em sua proclamação do retorno iminente de Cristo.

Numerosas passagens ilustram este ponto, incluindo Filipense 3.20; Colossenses 3.4; 1Tessalonicenses 1.10; Tiago 5.8; Apocalipse 3.3; e especialmente Tito 2.13. Poucos contestam essa doutrina da iminência do retorno de Cristo. Mas tal visão, não apresentando nenhum problema para o amilenismo ou pré-milenismo pré-tribulacional, introduz um enigma significativo para todas as outras perspectivas da relação da igreja com a tribulação.

Se, por exemplo, o pós-tribulacionismo for invocado, então é possível contar desde o início do reinado do Anticristo e saber que sete anos depois Cristo retornará, anulando assim a doutrina da iminência do retorno de Cristo. Ou, para ser ainda mais preciso, a partir do momento em que o príncipe que há de vir (o Anticristo) contaminar o templo (Daniel 9.27), após precisamente 1.260 dias, Cristo retornará à terra. Isso não apenas elimina a possibilidade do retorno iminente de Cristo, mas também tem o infeliz resultado de enganar Jesus ao dizer que ninguém sabia a hora do retorno de Cristo (Mateus 24.36,42,44)! Outro grande problema com a rejeição da doutrina da iminência, e um arrebatamento pré-tribulacional, é o fato dos escritores bíblicos sempre chamarem os cristãos a vigiar e estarem preparados, pois o Senhor virá a qualquer momento. Todas as visões da relação da igreja com a tribulação, exceto a do pré-tribulacionismo, enfrentam essa mesma dificuldade.

 

VI. Poucos textos na Bíblia apresentam tanta dificuldade para os intérpretes quanto a profecia das 70 semanas de Daniel em Daniel 9.20-27.

No entanto, a decisão sobre o terminus a quo e o terminus ad quem das 69 semanas é determinado; a última ou septuagésima semana da profecia corresponde ao período de sete anos da Grande Tribulação. Um governante surge na septuagésima semana ou na última semana de anos proféticos que submerge o mundo na guerra, destrói a cidade de Daniel (Jerusalém) e o santuário (templo). Ele faz isso somente depois de fazer uma aliança com o povo de Daniel de sete anos (a septuagésima semana). Mas, na metade do caminho, ele quebra esse pacto e profana o templo, trazendo grande desolação. Tudo isso diz respeito ao povo de Daniel, Israel e à cidade sagrada, que é Jerusalém. Assim, a profecia da septuagésima semana diz respeito ao Israel étnico e é interrompida a partir da sexagésima nona semana por um intervalo de tempo (os tempos dos gentios ou a era da igreja, Jeremias 30.4-7). Embora seja concebível que esta septuagésima semana seja de alguma forma contemporânea com a era da igreja, nenhum argumento convincente foi organizado em favor de tal visão; e ver a profecia como relacionada especificamente a Israel na ausência da igreja, que foi transportada para o céu, é mais lógico[1].

 

VII.  Apocalipse 7 registra o selamento dos 144.000.

Estes são declarados judeus, 12.000 de cada uma das 12 tribos de Israel. Sua herança judaica parece mais tarde estabelecida por João, que os distinguiu de uma grande multidão que, por contraste, surge de todas as nações, tribos, povos e línguas. Este evento é precisamente o que o pré-tribulacionista antecipa, mas apresenta sérios problemas para todas as outras visões.

Os amilenistas devem providenciar alguma interpretação simbólica que designe esses 144.000 como outra maneira de falar da igreja ou do povo de Deus em geral. É claro que não é isso que o texto diz, e a visão não explica por que o autor se deu ao trabalho de listar as tribos, especialmente da forma como estão listadas. A questão da intenção autoral também surge novamente, e João, um judeu, parece ter entendido que se tratava de judeus. Parece-me que a visão amilenista está mais interessada com o que o texto significa para sua visão e intenção sistemática do que com a intenção da própria visão e de João. A descrição é claramente de judeus selados no período inicial da Grande Tribulação.

O pós-tribulacionista enfrenta dificuldades semelhantes. Se a igreja ainda estava presente na terra na época desse selamento, por que esses judeus não foram assimilados pela igreja como foi o caso de João, Pedro e Paulo? Nada na discussão posterior dos 144.000 em  Apocalipse 14.1-5 empresta qualquer evidência da presença da igreja, sugerindo que mais uma vez a era dos gentios passou, a igreja foi removida e, mais uma vez, o foco está em Israel durante a grande tribulação.

 

VIII.  Apocalipse 12 apresenta ao leitor uma mulher radiante que dá à luz o Messias.

Identificar adequadamente essa mulher constitui uma chave importante não apenas para aquele capítulo, mas também para todo o livro do Apocalipse. A mulher dá à luz aquele que governará todas as nações. Ela tem que fugir do dragão para um lugar onde estará protegida por 1.260 dias. Esse tempo é mais tarde dado como “tempo, tempos e meio tempo” (12.14; cf. Daniel 7.25; 12.7) ou três anos e meio.

As razões para identificar a mulher como Israel são fornecidas numa exegese simples, literal e normal do cap.12. Basta dizer que, por entender que a mulher é Israel, a passagem concorda com o entendimento da septuagésima semana de Daniel oferecido acima. Isso coloca o capítulo na última metade da grande tribulação e mais uma vez reflete uma era judaica da qual a igreja está ausente.

 

Conclusão: Novamente, há muitas outras razões para descobrir que a igreja não está presente no período de sete anos da tribulação, por exemplo, a Igreja nunca é tida como sofrendo a orge (ira) de Deus – esse também é um forte ponto, pois descreve a natureza da Tribulação (Apocalipse 6.17). É difícil entender como certos intérpretes desejam que a igreja passe pela Tribulação, vejo nisso um desespero para encaixar os textos bíblicos no Sistema interpretativo. De modo geral, um caso não pode ser construído com finalidade ou rejeitado por esta visão ou outras. A igreja deve estar preparada para o sofrimento e a perseguição porque lhe foi prometida essa inevitabilidade (João 16.18-20). Mas há evidências da intervenção de Cristo em favor de sua noiva, tirando-a da ira que certamente virá.

 

Ivan Teixeira



[1] PATTERSON, Paige. The New American Commentary: Revelation (Volume 39). © Copyright 2012 • B & H Publishing Group.

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