O ASPECTO SOCIOLÓGICO DO PENTECOSTALISMO

A questão social foi um aspecto pungente no Movimento Pentecostal. Antes do surgimento do Pentecostalismo a segregação racial e o tão limitado ministério feminino estavam em evidências nas igrejas tradicionais. É lamentável perceber que haviam igrejas de negros e outras de brancos, noutras o ministério feminino era barrado ou negligenciado. Por outro lado, via-se um claro desprezo pelo ministério feminino. Particularmente, tenho ainda minhas restrições sobre o pastorado feminino, mas creio e incentivo peremptoriamente o ministério feminino no exercício eclesiológico (ou seja, igreja local). Mulheres que estiveram sob os auspícios de nosso pastorado sabem o quanto pregamos e incentivamos o ministério feminino na igreja local. Quem já me ouviu discorrer sobre a temática sabe o quanto entendo a importância do ministério feminino no Reino de Deus para o crescimento e edificação da igreja local. Paulo foi um líder cercado de grandes mulheres que serviram as igrejas locais.

Vale pontuar que um dos principais tema do pentecostalismo inicial foi a unidade entre as barreiras da sociedade. Tem sido convincentemente argumentado que o Dia de Pentecostes e o derramamento do Espírito na igreja nascente simbolizavam a reversão da torre de Babel. O erudito bíblico católico George Montague observa que o ciclo prescrito de leituras da Torá sobre este festival da colheita judaica, sete semanas após a celebração da Páscoa, incluiu uma leitura de Gênesis 11 - o episódio da torre de Babel, onde a linguagem se tornara um fator divisor. A vinda do Espírito no Pentecostes, o derramamento do Espírito sobre a Igreja como descrito em Atos 2, foi visto por Lucas como um revestimento de poder para testemunhar e evangelizar. A função unitiva dessa experiência, no entanto, é igualmente significativa. Lucas recita uma lista impressionante de países representados entre a multidão que se reuniu, e os teólogos encontram semelhanças com outras listas em antigos textos geográficos. Com certo floreio retórico, Atos 2.5 proclama que havia judeus em Jerusalém “de todas as nações debaixo do céu”. Os discípulos reunidos no cenáculo estavam unidos de comum acordo e todos estavam cheios do único Espírito, capacitando-os a proclamar os poderosos feitos de Deus de um modo que todos os presentes os ouviram falar em suas próprias línguas.

O Espírito Santo é inquestionavelmente o Espírito da unidade. Onde quer que o Espírito esteja verdadeiramente em ação entre os crentes, nossas barreiras auto-erigidas e divisões sociais, tais como aquelas baseadas em classe, raça, gênero, idade e origem nacional, desmoronam. Por outro lado, onde quer que haja uma união de pessoas em verdade e amor, pode-se concluir que o Espírito de Deus está em ação. Há, no entanto, outro tipo de busca de unidade - para propósitos malignos ou meramente para o bem da própria unidade. Isso reflete o espírito de arrogância visto na Torre de Babel. O Novo Testamento, no entanto, coloca um prêmio muito alto na unidade entre os crentes. Esse chamado à unidade faz parte da oração de Jesus por Seus discípulos (e Seus seguidores que virão a acreditar em Suas palavras) no discurso de despedida de João 17. A credibilidade do evangelho está em jogo: “Que todos sejam UM... para que o mundo creia”. O mesmo tema da unidade também é proeminente em Efésios 2 e 4.

Assim, é possível argumentar que o batismo coletivo da Igreja no Espírito no dia de Pentecostes não foi apenas com o propósito de capacitar para o testemunho, mas também para fomentar a unidade. Ou, para dizê-lo de uma maneira diferente, o empoderamento do Espírito inclui a capacitação para atravessar barreiras de afastamento e separação, para encontrar amor, comunhão e verdadeira união entre as pessoas. Em Efésios 2.4, Cristo é visto como a nossa Paz - Aquele que derruba o muro divisório de hostilidade entre judeus e gentios, reconciliando os dois grupos em um só corpo.

Vale lembrar que o movimento ecumênico moderno que se sobrepõe cronologicamente à ascensão do pentecostalismo no início do século XX procurou promover a unidade visível do corpo de Cristo. Está ficando claro para alguns representantes de ambos os movimentos - os movimentos ecumênico e pentecostal - que eles precisam aprender uns dos outros. O teólogo norte-americano dos Discípulos de Cristo, Paul Crow, uma figura de destaque na Comissão Fé e Ordem do Conselho Mundial de Igrejas, lamenta a falta de fervor espiritual no movimento ecumênico, atribuindo o mal-estar e a letargia atuais à pobreza do Espírito que atormenta muitas igrejas. O teólogo suíço do Novo Testamento, Oscar Cullmann, afirma simplesmente que, sem o Espírito Santo, o ecumenismo não é possível.

Similarmente, na herança do pastor ecumênico pioneiro, “Sr. Pentecostes” (David du Plessis), o teólogo das Assembleias de Deus Cecil M. Robeck, do Seminário Fuller, envolveu-se profundamente no diálogo ecumênico com a Igreja Católica Romana, através do diálogo internacional bilateral católico-pentecostal. Ele presidiu o lado pentecostal neste diálogo e com o ecumenismo multilateral nas comissões do Conselho Mundial de Igrejas.

A questão da unidade engloba cada vez mais questões de importância doutrinária e diferenças na política eclesiástica. Hoje, as clivagens mais profundas dentro do corpo de Cristo podem se relacionar com questões sociais como etnia, homossexualidade, política ambiental e ordenação de mulheres.

No início do pentecostalismo, houve uma breve temporada de unidade e harmonia entre as barreiras raciais que não escaparam à atenção do público. Em setembro de 1906, o Los Angeles Daily Times publicou artigos contundentes sobre o renascimento da Rua Azusa, que estava apenas ganhando força na época. Foi a mistura de adoradores negros e brancos em uma época das leis de Jim Crow que atraiu mais atenção. Cecil Robeck, que é autor de um grande estudo sobre este renascimento chamado The Azusa Street Mission e Revival, documentou previamente este ponto em seu ensaio “William J. Seymour e 'the Bible Evidence'.” Robeck se refere a uma manchete de jornal, “Brancos e negros se misturam em um frenesi religioso”, e em seguida cita um pastor batista que declarou que a rua Azusa era “uma mistura nojenta de africanos”. voudoo [sic] superstição e insanidade caucasiana ”(in Initial Evidence, p.79). A intensidade dessa crítica revela que algo verdadeiramente notável estava acontecendo no movimento pentecostal, numa época que o historiador da Igreja Vinson Synan descreveu como "os próprios anos do período mais racista da América, entre 1890 e 1920" (Tradição Pentecostal-Santidade, 2ª. ed., p.167). Nas duas primeiras décadas, o pentecostalismo resistiu a essas pressões sociais e foi um movimento inter-racial.

Devido à incorporação legal inicial da Igreja de Deus em Cristo em 1897, essa denominação em grande parte negra, liderada pelo Bispo C. H. Mason, deu credenciais de ordenação a várias centenas de ministros brancos de igrejas pentecostais independentes. Um dos principais benefícios da ordenação nessa época eram taxas reduzidas para o clero em viagens de trem. Com o tempo, no entanto, a pressão social levou a uma separação dos caminhos. As Assembleias de Deus, fundadas em 1914 em Hot Springs, Arkansas, tornaram-se uma denominação pentecostal em grande parte branca. Muitas denominações protestantes também se dividiram ao longo das linhas raciais no tempo da Guerra Civil sobre a questão da escravidão. Vinson Synan relata que em 1929, 90% de todos os cristãos negros pertenciam a igrejas restritas a sua própria raça (Synan, p.168).

Outra questão racialmente carregada no pentecostalismo foi o debate sobre o "fundador" ou "pai" do movimento. Os defensores de Parham poderiam alegar que a ocorrência de glossolalia em Topeka, Kansas, foi a primeira do século XX. Os defensores de Seymour apontaram que o despertar da Rua Azusa teve um impacto e números muito maiores. A questão da raça destacou-se neste assunto. Parham foi percebido por muitos como sendo racialmente preconceituoso, e a evidência de apoio para isso é impressionante. Ele era um israelita britânico, que deu destaque ao papel da raça "Anglo" como supostos sucessores e descendentes das dez tribos perdidas de Israel. Também é amplamente alegado que Parham apoiou a Ku Klux Klan, exigindo que Seymour (um filho dos escravos libertos) – pelo menos inicialmente – sentasse no corredor de sua Faculdade Bíblica em Houston. O historiador Synan documenta que Parham fez um discurso na Klan em Michigam em 1927. Isso mostra claramente a sua vontade de estar associado a eles, mas, para seu crédito, ele lhes disse que eles só poderiam alcançar seus ideais sendo primeiramente "salvos" (Synan, p.182).

Juntamente com acusações morais inconclusivas feitas contra Parham, suas visões raciais o tornaram inaceitável para muitos - tanto negros quanto brancos - para o papel do verdadeiro pai do pentecostalismo. Seymour, que em minha avaliação pessoal indiscutivelmente merece ser reconhecido como tendo cumprido esse papel, foi automaticamente excluído da honrosa posição de fundador aos olhos de muitos pentecostais brancos. Diante desse dilema, a melhor opção para muitos foi a observação piedosa de que o pentecostalismo não tem fundador, mas o próprio Espírito Santo.

Os desenvolvimentos subsequentes não devem, no entanto, diminuir o notável legado da Rua Azusa como um breve período de verdadeira unidade no Espírito. Era muito mais que uma questão de negros e brancos. Os relatórios da época incluem uma lista notável de origens étnicas e nacionais entre os primeiros participantes do renascimento: mexicanos, armênios, italianos, chineses, russos, indianos e muitos mais. Talvez seja significativo lembrar que o que muitas dessas pessoas tinham em comum era que elas não haviam passado pela tradição racionalista do "Iluminismo" ocidental, com sua mentalidade científica moderna. Eles não menosprezaram as dimensões não-racionais da humanidade, e muitos abraçaram avidamente o sobrenatural e o “evangelho integral” que os tocou corpo, alma-e-espírito. A corrente de espiritualidade expressiva que fazia parte do que era chamado de “tradição negra” fluiu livremente para a nova abertura para todas as manifestações do Espírito. A afirmação de Dubois de que o objetivo religioso do negro era “ficar louco de alegria sobrenatural” talvez explique a prontidão de muitos negros em aceitar o pentecostalismo e também o fato de que até hoje um estilo de adoração “pentecostal” é encontrado em muitas igrejas negras não-pentecostal (Synan, p.178).

A divisão racial das igrejas pentecostais continua até hoje, mas um marco significativo foi alcançado em 1994, quando as organizações guarda-chuva separadas para as denominações pentecostais negras e brancas foram dissolvidas e uma nova associação inter-racial se formou. Neste momento, carismáticos independentes também foram incluídos.

O tema da unidade permaneceu como parte integrante dos movimentos pentecostais e carismáticos, embora às vezes se tornasse mais uma corrente subjacente. O teólogo sistemático alemão Eberhard Jüngel capta algo dessa obra profundamente unitiva do Espírito Santo quando ele expressa o papel distintivo do Espírito como sua capacidade de ser rico em relacionamentos e a criação de novos relacionamentos dentro da vida divina que passamos a compartilhar como o corpo de Cristo. Como crentes, somos atraídos pela habitação do único Espírito que veio habitar em nós e nos tornar uma morada do Deus trino (Efésios 2:22).

O papel de dois pentecostais clássicos permanecerá sinônimo de unidade ecumênica e construção de pontes - David du Plessis, apelidado de o “Sr. Pentecostes”, e Vinson Synan, que encabeçou a maioria das grandes conferências carismáticas dos anos 70 e 80 e facilitou o diálogo em todo o espectro denominacional.

Que Deus nos ajude a não perdemos de vista esse aspecto sociológico do pentecostalismo em seus dias iniciais. Claro, que o Espírito Santo é um Espírito de unidade, mas essa unidade não é em detrimento da verdade doutrinária que Ele mesmo inspirou aos escritores sagrados. Paulo disse que devemos manter a unidade do Espírito no vínculo da paz (Ef 4.3: Esforçando-vos diligentemente por preservar a unidade do Espírito no vínculo da paz).

Ivan Teixeira.