As raízes modernistas da rejeição do pentecostalismo

PONTO CENTRAL: A rejeição inicial do movimento pentecostal por muitos da herança protestante do início do século XX se deu não por um estudo exegético das Escrituras, mas pela influência das proposições do modernismo (pressuposiçõe filosóficas) que naquela época estava tão encrustado na parede do pensamento deles que foi difícil removê-los, mas mesmo com todo esse antagonismo as poderosas ondas do pentecostalismo bateram de frente removendo as grandes crostas! Que vitória! Como diz um de nossos corinhos: "Se essa obra é de Deus ela não pode parar!". (Ivan Teixeira).

A reação extrema contra a rejeição total da Rua Azusa e sua total rejeição por parte de alguns crentes evangélicos comprometidos não podem ser adequadamente entendidas como uma resposta às inovações teológicas do movimento (que eram relativamente pequenas). Os novos ensinamentos do movimento pentecostal não eram totalmente estranhos à tradição cristã e podiam ser ilustrados e apoiados no livro de Atos, nas cartas de Paulo e na experiência da Igreja primitiva. Houve, reconhecidamente, sérios questionamentos sobre a exegese de várias passagens importantes dos primeiros líderes pentecostais, mas suas visões não pareciam colocá-las além dos limites aceitáveis ​​da diversidade doutrinária dentro da tradição cristã. Praticamente toda Comunhão Cristã teve algum ensinamento que muitos outros cristãos acharam estranho: a visão católica romana sobre a infalibilidade papal para pronunciamentos oficiais e a assunção de Maria ao céu; o ensino calvinista sobre expiação limitada e a dupla pré-destinação (uma ordenação de Deus do povo tanto para o céu como para o inferno antes da fundação da terra); a posição Wesleyana sobre a santificação, como a erradicação instantânea da raiz do pecado do coração humano - para mencionar apenas alguns exemplos - tem sido questionada por outros cristãos sem rejeitar estes agrupamentos confessionais.

O pentecostalismo, no entanto, foi encontrado em muitos lugares por críticas vingativas e uma censura estridente e total [E lamentavelmente isso acontece hoje!]. O auge dessa reação, talvez, foi a Declaração de Berlim de 1909, em que as associações evangélicas e pietistas da Alemanha declararam publicamente que “o movimento de línguas” da Califórnia emanava “de baixo”, referindo-se, é claro, ao reino demoníaco. Manifestações carismáticas foram consideradas como sinais de desequilíbrio mental, ou mesmo insanidade. Um proeminente pregador norte-americano chamou o movimento pentecostal de “o último vômito de Satanás”, e reportagens de jornais em Los Angeles usaram frases inflamatórias como “um amálgama de vodu africano e insanidade caucasiana”.

Essa rejeição fanática do pentecostalismo inicial causou muito dano. Isolou os pentecostais e os transformou contra a cultura, como se vê, especialmente, nas fortes posições anti-intelectuais e anti-médicas que expressaram nas primeiras décadas do século XX. O ridículo e a perseguição dos “santos roladores”, “balbuciadores histéricos” e assim por diante, desencadearam ou fortaleceram uma mentalidade de perseguição e uma mentalidade de “Cristo contra a cultura” entre os primeiros pentecostais. Em muitas igrejas tradicionais, eles eram tratados como párias e classificados como sectários ou cultos.

A causa fundamental dessa censura equivocada deve ser encontrada, não na teologia, mas, antes, no fato de que os pentecostais estavam questionando as mais básicas pressuposições filosóficas da cultura modernista. Cristianismo protestante, após um século ou dois de interação com formas deístas e naturalistas do modernismo científico, eventualmente, ficou cara a cara com sua herança de sobrenaturalismo e decidiu que era muito caro e embaraçoso para ser mantido. O esqueleto da crença em sinais e maravilhas milagrosos foi armazenado de forma segura no armário dos fundos, a fim de obter respeitabilidade intelectual na sociedade moderna. Alguns duvidavam que os milagres dos Evangelhos já tivessem ocorrido, enquanto outros - mais evangélicos e conservadores em sua doutrina da Escritura - mantinham firmemente a crença no sobrenaturalismo nos tempos bíblicos, mas evitavam o embaraço contemporâneo ao relegar todos esses fenômenos ao passado obscuro e distante. O cristianismo moderno caricaturou o pentecostalismo de forma abusiva porque o pentecostalismo abalou as próprias fundações do modernismo- o paradigma e a estrutura difundidos que o modernismo cristão tinha lutado para desenvolver ao longo de vários séculos, à medida que se acomodava ao racionalismo científico secular da época.

A atração e ameaça do pentecostalismo era precisamente esta: aqui estava uma nova e vibrante linhagem do cristianismo que pretendia representar uma fé apostólica, manifestando o mesmo poder miraculoso do Espírito Santo do primeiro Pentecostes de Atos 2. Foi esse testemunho que trouxe centenas de milhares de visitantes para a Azusa Street. Esta mensagem pentecostal tocou um nervo cru e incomodou a consciência desconfortável dos cristãos modernistas. Muitos cristãos conturbados reconheceram que a Igreja havia comprometido a verdade do evangelho ao entregar sua crença nos dons sobrenaturais do Espírito em sua ânsia de se encaixar em seu contexto cultural e ser aceita nos corredores da academia secular. Diante do crescente interesse entre a população no reavivamento pentecostal e sua afirmação desarmante de que Jesus Cristo é o mesmo ontem, hoje, (Hebreus 13.8), os cristãos modernistas tendiam a responder emocionalmente e a ridicularizar e isolar os cristãos pentecostais, considerando-os heréticos e satanicamente influenciados ou, na melhor das hipóteses, sectários. Essa rejeição gerou mais uma reação prejudicial: o surgimento do pentecostalismo de visões extremas ou desequilibradas. Como resultado, levaria de trinta a quarenta anos para que os não-pentecostais levassem a sério os ensinamentos desse novo movimento de reavivamento. Essa atitude favorável em relação ao pentecostalismo ocorreu no que ficou conhecido como a Segunda Onda ou o movimento de Renovação Carismática denominacional das décadas de 1960 e 1970. Ao mesmo tempo, as primeiras igrejas pentecostais estavam amadurecendo em seu pensamento teológico.

O termo “pentecostalismo clássico” foi cunhado pelo ecumenista católico Kilian McDonnell para distinguir o movimento pentecostal original dos movimentos posteriores. A veemência da reação contra o Pentecostalismo Clássico é uma ilustração do livro de registro de como os fatores não-teológicos - neste caso , filosóficos - frequentemente se tornam primordiais nas lutas entre as igrejas cristãs. Como um paralelo histórico, considere a atenção excessiva dada ao pequeno movimento sociniano nos tratados teológicos do século XVII. Em última análise, a luta não foi tanto sobre os argumentos teológicos ou a influência social dos seguidores do reformador italiano, Faustus Sozzini, trabalhando na Polônia, mas sim sobre os pressupostos filosóficos e epistemológicos que eles representavam. Os socinianos foram os primeiros a criticar o sobrenaturalismo bíblico a partir de uma perspectiva modernista e, como resultado, todos os apologetas ortodoxos da época deram às heresias socinianas uma atenção desproporcional. A explosão do pentecostalismo no começo do século XX representa o inverso desse movimento. Os socinianos, com sua negação de todos os aspectos sobrenaturais do cristianismo, podem ter sinalizado o início do modernismo desenfreado na Igreja, e o despertar da Rua Azusa, com seu sobrenaturalismo desenfreado, pode de fato ter sinalizado o fim iminente da era moderna e o começo da pós-modernidade!

By Henry I. Lederle em Theology With Spirit: The future of the Pentecostal & Charismatic Movement in the 21a Century (copyright 2010). Publicado pela Word & Spirit Press, Tulsa, Oklahoma, USA.